Storia

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Società degli Amici – Quaccheri

La storia dei quaccheri di Pier Cesare Bori

Ho trovato in rete uno scritto di Pier Cesare Bori sulla storia dei quaccheri, presumo tratto dal suo periodico Lettera quacchera che riporto integralmente:

George Fox (1624-1691), apprendista calzolaio, inizia la sua predicazione nel 1649 in Inghilterra, in un’epoca ricca di nuovi fermenti religiosi. Propone una dottrina radicale della “luce interiore” che attira numerosi seguaci. Fox li chiama “Friends” (Amici, da Gv 15, 15); il termine “quaccheri” (dal verbo to quake, “tremare”) deriva, secondo alcuni, dal tremito mistico che scuote i seguaci di Fox durante le loro riunioni; secondo altri sarebbe stato usato per la prima volta da un magistrato al quale Fox aveva detto che anche per i giudici era venuto il tempo di “tremare di fronte al Signore”. I primi quaccheri predicano – in virtù della “luce interiore” ugualmente concessa a ogni uomo – un ideale sociale egualitario, tradotto in gesti come il rifiuto di togliere il cappello di fronte alle autorità e del giuramento, la sobrietà negli abiti, il divieto del teatro e di altri divertimenti “pagani”. Nelle loro prime riunioni escludono qualunque forma di predicazione, rituale o sacramento: attendono semplicemente, in silenzio, l’ispirazione di Dio, che potrà spingere qualcuno a prendere la parola (o in occasioni più rare a manifestazioni mistiche come i famosi “tremiti” o simili), ma potrà anche non manifestarsi affatto.

Come conseguenza del loro atteggiamento anti-autoritario i quaccheri sono severamente perseguitati, particolarmente nel periodo della restaurazione Stuart, e circa tredicimila sono imprigionati. Il quaccherismo sopravvive anche grazie all’elaborazione teologica di Robert Barclay (1648-1690) e alla conversione dell’aristocratico William Penn (1644-1718), figlio di un ammiraglio inglese e futuro fondatore della colonia chiamata, dal suo nome, Pennsylvania, che dal 1682 accoglie numerosi quaccheri che lasciano l’Inghilterra. Sembra che l’esodo sia di proporzioni tali da fare dei quaccheri nell’anno 1700 la prima denominazione religiosa del Nuovo Mondo.

In seguito, declinano sia il loro numero sia il potere politico che avevano acquisito, a causa dell’ostinato rifiuto di favorire, anche indirettamente, qualunque iniziativa militare, pure se meramente difensiva. Secondo alcuni autori l’influenza del quietismo cattolico (che incitava a “far tacere” le proprie personali ispirazioni, attendendo ogni cosa da Dio) avrebbe esercitato un’influenza negativa sulla crescita del movimento. Nell’Ottocento i quaccheri patiscono dapprima uno scisma liberale (gli hicksiti), quindi – come reazione – uno scisma conservatore (i wilburiti). Diminuiscono di numero negli Stati Uniti (cui daranno peraltro due presidenti, Herbert Hoover – 1874-1964 – e Richard Nixon, 1913-1994), ma – tra l’Ottocento e il Novecento – lanciano con successo un’opera missionaria, e secondo alcune statistiche il gruppo locale (meeting) più numeroso sarebbe oggi quello dell’Africa Orientale.

Il meeting mensile, la riunione fondamentale di culto (silenzioso, secondo lo schema di Fox, nelle congregazioni più tradizionali; più vicino al normale culto protestante in altre) è l’elemento fondamentale che tiene uniti i quaccheri. Accanto al meeting mensile, quello trimestrale riunisce più congregazioni di una medesima area geografica e il meeting annuale riunisce tutti i quaccheri di una determinata denominazione o zona. Benché negli anni si sia assistito a un inevitabile processo di istituzionalizzazione, la dottrina della “luce interiore” fa ancora sì che ogni uomo, donna e anche bambino sia libero di prendere la parola in qualunque meeting. Se è vero che alcune congregazioni hanno introdotto “ministri” a tempo pieno, il principio fondamentale è quello che “tutti i fedeli sono ministri”. I meeting annuali eleggono uffici e commissioni, che hanno un significato di servizio più che di gerarchia e dove le cariche sono soggette a rotazione. Nonostante le loro peculiarità indubbiamente originali, i quaccheri sono impegnati nel movimento ecumenico e lo United Meeting partecipa al Consiglio Mondiale (o Ecumenico) delle Chiese.

In Italia l’attività dei quaccheri non è mai stata particolarmente rilevante. Per diversi anni vi è stata una presenza di simpatizzanti (“Amici degli Amici”, o “Amici dei Quaccheri”), che hanno avuto come coordinatore nazionale fino al 1994 Davide Melodia. L’attuale gruppo di Bologna – che pubblica anche Lettera Quacchera – nasce da un documento, “La nostra Via”, sottoscritto da un gruppo di “Amici degli Amici” nel settembre 1998, e celebra ora gli incontri silenziosi due volte al mese presso una libreria bolognese.

Il primo articolo di fede dei quaccheri recita che “la vera religione consiste nell’incontro personale con Dio più che nel rito e nelle cerimonie”. Il centro della dottrina quacchera è la “luce interiore” (inner light) che da Gesù Cristo attraverso lo Spirito Santo raggiunge direttamente ogni uomo in ogni tempo. Secondo Barclay, per ogni persona c’è un dies visitationis in cui è “visitato” da Dio e si accorge di avere in sé la “luce interiore”. Da quel momento la “luce” guida i passi di ciascuno, spingendolo al bene. La Scrittura non è inutile, ma è sottoposta alla “luce interiore”, dalla cui fonte è oggettivamente scaturita e grazie alla quale ogni uomo è soggettivamente in grado di farne applicazione a se stesso. Non è la Scrittura il criterio di controllo dei suggerimenti della “luce interiore”, ma è invece la “luce interiore” che è il criterio di interpretazione della Scrittura.

Trasformato dallo “Spirito interiore”, il quacchero ha formato Cristo in se stesso, ma deve essere fedele a questa “nuova nascita” attraverso un comportamento coerente, le buone opere, l’impegno per la giustizia e per la pace. I quaccheri riconoscono un “battesimo interiore dello Spirito” e un’eucaristia “interiore” come partecipazione intima dell’uomo al Corpo Celeste di Cristo: entrambi non richiedono segni esteriori, e anzi questi sono considerati sostanzialmente inutili. Originariamente, i quaccheri rifiutavano anche qualunque forma di magistero e di ministero professionale. Oggi numerosi gruppi adottano il “culto programmato” guidato da un ministro (spesso non a tempo pieno), con un uso maggiore della Bibbia. Il quacchero crede tuttavia fermamente che “lo Spirito soffia dove vuole”, e che la sua vita spirituale è guidata dalla “luce interiore”, non da un’autorità esteriore o da un pastore.

B.: Sulle origini: Hugh Barbour – Arthur O. Roberts, Early Quaker Writings, 1650-1700, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids (Michigan) 1973; Phyllis Mack, Visionary Women. Estatic Prophecy in Seventeent-Century England, University of California Press, Berkeley – Los Angeles – Londra 1994; e Larry H. Ingle, First Among Friends. George Fox and the Creation of Quakerism, Oxford University Press, New York – Oxford 1996; sugli sviluppi: Leonard S. Kenworthy, Quakerism, Prinit Press, Durbin (Indiana) 1981; sulla spiritualità, Douglas V. Steere (a cura di), Quaker Spirituality. Selected Writings, Paulist Press, New York – Ramsey – Toronto 1984; e in prospettiva fenomenologica, Édouard Dommen, Les quakers, Cerf Fides, Parigi – Montréal 1990. In italiano, si vedano: John Sykes, Storia dei Quaccheri, trad. it., Sansoni, Firenze 1966; Giorgio Vola, I Quaccheri, Claudiana, Torino 1980; e George Fox – John Woolman e altri, La Società degli Amici. Il pensiero dei Quaccheri da Fox (1624-1691) e Kelly (1883-1941), trad. it. a cura di Pier Cesare Bori e Massimo Lollini, Linea d’Ombra, Milano 1984.

 

Ho intrapreso a maggio 2015 le attività digitali quacchere in Italia a distanza di tanti anni dalla conoscenza e morte del Prof. Bori dell’Unesco ritenendo non portatrice di frutto il ramo liberale incarnato dalla Società degli Amici a cui lui era iscritto: la prova è l’inesistenza oggi di loro meeting in Bologna dopo 20 anni. Ho ritenuto di avviare contatti informali con l’Ohio Early Meeting mondiale che raggruppa tutte le comunità in dissenso con quelle linee di orientamento per riscoprire e riaffermare le nostre radici cristiane e la relativa missione sia pure in un’ottica ecumenica e di dialogo con le altre fedi viventi. Gesù rimane il centro della nostra Fede e solo allo Spirito Santo affidiamo le nostre vite e ispirazioni sia pur svincolati dal dogma del credo Niceno Costantinopolitano: preferiamo come sempre riferirci alle comunità cristiane delle origini, alla libertà dell Credo Apostolico e allo spirito di comunione dei beni dei primi cristiani. Il meeting è mensile e su web, anche via video con collegamenti su skype o Zoom per presenze numerose. Si rifà alla tradizione del culto programmato o semiprogrammato in uso presso molte comunità. Inclusivo sempre delle persone LGBT non avendo come retroterra formativo la morale cattolica e il loro indottrinamento sistematico che ha influito sul primo Bori prete. La formazione universitaria anche valdese mi spinge a approfondire la sapienza biblica del Nuovo Testamento, che condivido in modo del tutto nuovo con l’assemblea del meeting il cui svolgimento è stato scelto nella convinzione che Gesù abbia riformato l’uso del Sabato e mai abolito essendo un patto eterno di Dio con l’ecumene ossia il mondo abitato.
I temi Pace Giustizia e Salvaguardia del Creato sono centrali assieme alla nonviolenza e i diritti civili e la libertà di autodeterminazione delle scelte della persona umana. Sulla base delle adesioni e libere disponibilità si valuterà un meeting annuale di incontro non digitale per un’assemblea di credenti nella diaspora italiana.
Maurizio Benazzi –  il curatore- blogger di questo sito
 

Il pacifismo quacchero di Paolo Ricca

I quaccheri (chiamati anche “ Società degli Amici “ – s”intende amici della verità o della luce o di Gesù stesso, secondo la parola di Giovanni 15, 15, non semplicemente amici fra di loro costituiscono insieme ai mennoniti e alla Church o! Brethren ( = Chiesa dei Fratelli, diversa però da quella che in Europa porta questo nome, anche se entrambe appartengono all’area evangelica) l”esigua pattuglia di chiese cristiane che, sorte in seno al protestantesimo, vengono comunemente designate come “ chiese pacifiste storiche “ (Historical Peace Churches), chiese cioè che fin dall’inizio della loro storia hanno praticato un pacifismo radicale, facendo della non violenza un punto qualificante dell’identità cristiana, un aspetto irrinunciabile dell’esistenza cristiana. Queste chiese sono poco conosciute, sia perché sono di proporzioni relativamente modeste, sia perché le “ grandi chiese “, nella loro ottusità, non le hanno mai prese veramente sul serio, non di rado anzi le hanno derise. Ma oggi le cose stanno cambiando. Il tempo dello scherno è finito. I mennoniti, i quaccheri, i pochi pacifisti cristiani nonviolenti di cui ci si prendeva gioco appaiono sempre più come gli unici che, in questo ambito, hanno preso sul serio fino in fondo l”evangelo di Cristo. Non c”è più da ridere dei quaccheri e degli altri cristiani come loro; dovremmo piuttosto piangere su noi stessi per non aver capito prima che avevano ragione.

Il nome Quakers (translitterato in italiano con “ quaccheri “) è in realtà un nomignolo dato dagli avversari e ricavato dal verbo to quake che significa “ tremare “. Probabilmente esso allude a fenomeni estatici che si verificavano talvolta nelle assemblee culturali di questa comunità. Il suo tratto più caratteristico era ed è di abbinare una vita religiosa molto intensa, centrata sulla illuminazione interiore, sulla sua attesa paziente, silenziosa, nel raccoglimento profondo del proprio “ io “ fino alla congiunzione mistica con Dio nello Spirito, con un impegno storico-politico molto energico e coraggioso nel nome di una santificazione totale della vita secondo la linea del Sermone sul monte, col conseguente rifiuto della violenza, della guerra, del giuramento e di ogni forma di complicità con la violenza delle istituzioni politiche o religiose, comunque essa si esprima.

Duramente perseguitati nei primi quarant’anni della loro esistenza, fino all’ Editto di tolleranza del 1689, i quaccheri si diffusero soprattutto nelle colonie inglesi del Nuovo Mondo in cui i margini di libertà erano maggiori che in Inghilterra. I due rappresentanti più noti del quaccherismo sono george fox (1624-1691) fondatore del movimento e william penn (1644-1718) fondatore della Pennsylvania, regione d”America che egli chiamò così in onore di suo : padre e che costituì e organizzò come Stato quacchero. Questo Stato fu la prima vera patria della libertà di coscienza nel mondo occidentale: esso riveste dunque nella storia politica e civile dell’ Occidente un”importanza unica. La Carta costituzionale dello Stato risale al 1681. Ha una base religiosa che consiste in una dichiarazione di fede in Dio creatore e guida dell’umanità, da cui consegue che tutti gli uomini sono tra loro fratelli e devono trattarsi come tali:: è questo il principio politico-religioso ispiratore del quaccherismo. Lo Stato quacchero durò circa settant’anni,al termine dei quali il «santo esperimento, come lo stesso Penn l’ha chiamato) si conchiuse perché praticando la Pennsylvania la libertà d”immigrazione, i quaccheri finirono per diventare minoranza nel loro stesso Stato e nel suo parlamento, che a un certo punto decise – tra le altre cose – l’ istituzione di un contingente militare, rinnegando il tradizionale pacifismo dei quaccheri e così snaturando irrimediabilmente la fisionomia dello Stato da essi fondato.

Questa fisionomia può essere ricondotta a quattro tratti fondamentali. Il primo è una piena e incondizionata libertà di coscienza, religione e culto. Il secondo è l”avvio di un processo di liberazione degli schiavi, che sfociò più tardi, nell’ abolizione della schiavitù, per la quale i quaccheri svolsero un ruolo decisivo. Il terzo è il rapporto nuovo instaurato con gli indiani: si sa che Penn stipulò con essi un celebre “ accordo “, mai infranto, in cui, contrariamente alle abitudini del tempo, gli indigeni venivano considerati e trattati come partners aventi gli stessi diritti e doveri. Il quarto tratto caratteristico dello Stato quacchero è che esso « è il primo e unico Stato che sia stato fondato senza un esercito, che abbia quindi rinunciato all’uso della violenza e alla sicurezza dello Stato mediante la violenza » 14. È su questo particolare aspetto dell’esperienza quacchera che dobbiamo ora soffermarci.

Anche se il pacifismo è di gran lunga il comportamento più conosciuto (e in passato, come s’è detto, sovente ridicolizzato) del quaccherismo, esso non caratterizzò il movimento nei suoi primi anni di esistenza. All’inizio non pochi quaccheri erano mèmbri dell’ esercito (di Cromwell in particolare) e anche tra i civili non tutti condividevano una scelta pacifista radicale. « Ci vollero nove anni prima che i quaccheri divenissero decisamente pacifisti » 15. Le ragioni di questa evoluzione furono da un lato un approfondimento della loro esperienza religiosa e delle sue implicazioni, e dall’ altro alcune circostanze storiche di cui un paio, almeno, vanno ricordate. La prima è che non pochi quaccheri erano stati protagonisti delle vicende rivoluzionarie del 1640 e degli anni successivi, ed avevano maturato una posizione molto più problematica di prima – per non dire apertamente critica – nei confronti dell’idea di una violenza purificatrice e liberatrice. Emblematico, al riguardo, l’ itinerario di John Lilburne che da capo dei levellers, cioè dei rivoluzionari radicali, divenne quacchero, fece un”esperienza di conversione che lo indusse a rinunciare alla violenza, anzitutto militare, e a lottare con altre armi.

Ho veramente ed effettivamente trovato quello che la mia anima ha cercato per tanti anni… e perciò sono ora sono fermamente convinto che da ora in poi non userò mai più una spada temporale né mi unirò a coloro che agiscono in questo modo.16.

.La seconda ragione della transizione del quaccherismo al pacifismo fu la delusione provata da molti quaccheri per l”involuzione del regime di Cromwell, da cui risultava evidente l”impossibilità che l”impossibilità « che le “ armi carnali” possano offrire un mezzo per far progredire il regno di Dio » 17: tanto valeva abbandonarle. Emerge qui un punto nevralgico della coscienza quacchero e, in generale, di tutto il pacifismo la necessità che il mezzo sia congruo con il fine, che non lo contraddica, anzi ne sia già una manifestazione.

Ma per quanto favorito da particolari circostanze storiche, è chiaro che il pacifismo è diventato parte integrante del quaccherismo principalmente per ragioni religiose. Le più importanti sono tre18 ed è importante osservare subito che fra queste non si trova quella quella frequentemente addotta da altri gruppi, movimenti o chiese cristiane a sostegno di una posizione di pacifismo integrale, e cioè l’etica del Sermone sul monte (Matteo 5-7) e in particolare alcune celebri parole di Gesù sull’amore dei nemici e la non resistenza al malvagio.Le radici spirituali del pacifismo quacchero sono altre; esso non è tanto un atto di ubbidienza incondizionata a questa o quella parola di Gesù scritta nel vangelo, quanto un comportamento dettato dallo spirito di Gesù all’ opera del credente: è un pacifismo che nasce non da fuori ma da dentro. In che modo? Su che base? Tre linee possono essere indicate.
1.Anzitutto è fondamentale il ruolo della “ luce interiore” (Light within) che non è semplicemente la luce della coscienza morale individuale o della ragione universale ma è la luce di Dio e di Cristo, più concretamente è lo Spirito che ha animato la vita e l’opera di Gesù di Nazareth e che continua ad agire nei suoi amici o discepoli. Tra il Cristo dentro di noi, presente nello Spirito, e il Cristo fuori di noi descritto dai vangeli, c”è continuità: non si può separare il Cristo delle anime dal Cristo della storia, e viceversa, come non si. può separare la luce dal sole. La dottrina della luce o del Cristo interiore si intreccia costantemente nella teologia quacchera con quella del “ seme “ (Seed) o principio divino o vehiculum Dei, una forma comunque di presenza divina nell’anima umana, la cui manifestazione non è innata ma donata, per cui va attesa e ricevuta. È questo “ seme “ la radice del nuovo essere, dell’umanità rimodellata secondo il Cristo interiore. Il “ seme “ divino, di cui ogni uomo è destinato ad essere portatore, è la matrice di una nuova umanità, la radice della sua unità e la ragione vera di una scelta di vita nonviolenta, non aggressiva, pacifista e pacificatrice w.
2.Su questo terreno – quello della “ luce interiore “ del “ seme divino “, del “ Cristo delle anime “ – affonda le sue radici l’altro principio costitutivo del pacifismo quacchero: la fraternità universale. “Questa fraternità è fondata non sulla comune condizione umana ma sulla comune vocazione di ogni uomo a essere illuminato dalla luce divina. La fraternità per i quaccheri non è soltanto una categoria spirituale o una disposizione psicologica nei rapporti interpersonali, ma investe l”ambito dei rapporti politici e diventa struttura fondante una nuova comunità civile, oltre che religiosa. La convinzione profonda che ogni uomo reca in sé effettivamente o potenzialmente qualcosa di divino determina una fraternizzazione di tutti i rapporti, che a sua volta ha due conseguenze di grande rilievo. La prima è il rifiuto della violenza e della guerra e di ogni aggressione all’integrità fisica o psichica del prossimo. La seconda è una forte esigenza di democrazia che comporta da un lato una relativizzazione dei poteri costituiti pur nel riconoscimento e rispetto loro dovuto (il rifiuto di togliersi il cappello davanti alle autorità e l’uso costante del “ tu“ anche nei riguardi dei ”superiori “ sono i segni di questo atteggiamento non necessariamente eversivo ma sicuramente smitizzante: non stupisce che non pochi quaccheri furono condannati perché sospettati di coltivare simpatie anarchiche o di complottare contro il governo.
3.Proprio questo atteggiamento di libertà interiore nei confronti delle autorità costituite è il terzo caposaldo del pacifismo quacchero. È il presupposto di quella che oggi si chiama “disubbidienza civile”, che i quaccheri hanno praticato oltre tre secoli or sono là dove lo esigeva la loro coscienza cristiana. Certo, il cristiano deve dare a Cesare quel che è di Cesare, ma chi stabilisce “quel che è di Cesare”? Non può essere Cesare soltanto! Occorre stabilirlo insieme. Nella complessa e controversa questione dei rapporti tra chiesa e Stato «il loro [dei quaccheri] più nobile contributo sta nella costanza e fermezza della loro protesta contro l’invasione della coscienza del cristiano da parte dello Stato»20. L”intransigente e costosa affermazione del primato della coscienza indusse i quaccheri a violare apertamente e pubblicamente le leggi ritenute contrarie a princìpi morali irrinunciabili (ad esempio tutta la legislazione militare), accettando di pagare il prezzo di questa trasgressione.

I quaccheri hanno dato un contributo decisivo alla storia dell’ obiezione di coscienza in generale e a quella dell’ obiezione di coscienza al servizio militare in particolare.«Se oggi in molti paesi coloro che rifiutano di prestare il servizio militare per motivi di coscienza vengono legalmente riconosciuti, ciò è dovuto in gran parte alla risolutezza e perseveranza di quei primi obiettori»21: i quaccheri.

Una delle prime e più limpide espressioni del pacifismo quacchero risale al 21 novembre 1660. È una dichiarazione pubblica presentata al re Carlo II e da allora rimasta in vigore fino a oggi. Eccone il contenuto:

Noi ripudiamo energicamente tutte le guerre e le contese ed ogni combattimento con armi materiali, quale ne sia lo scopo e quale ne sia il pretesto: questa è la testimonianza che rendiamo al mondo intero. E se ci si obietta: «Voi ora dite che non potete combattere, ma se lo Spirito vi muovesse, voi dovreste allora mutare il vostro principio e combattere per il regno di Cristo », rispondiamo che lo spirito di Cristo, dal quale siamo guidati, non può mutare comandandoci di fuggire oggi come male una cosa che domani, invece, ci comanderà di compiere. Sappiamo per certo, e lo dichiariamo dinanzi al mondo, che lo spirito di Cristo, che ci guida alla conoscenza di ogni verità, non ci indurrà mai a partecipare ai combattimenti ed alle guerre, con armi materiali, contro chi che sia, e ciò né per il regno di Cristo né per i regni di questa terra22.

Questo rifiuto della guerra e della violenza è stato ribadito innumerevoli volte. Particolarmente vibrante fu L”appello alle chiese cristiane di tutto il mondo rivolto dai quaccheri nel 1923 nel ricordo ancora bruciante della I” guerra mondiale. Vi si legge tra l’altro:

Sembra a noi che il cristianesimo si trovi attualmente di fronte a una grave crisi e ad un dovere divino. Nelle odierne convulsioni, effetto della più terribile guerra della storia, due vie ci si parano davanti. Una conduce inevitabilmente a una nuova guerra… L”altra inizia con un assoluto ripudio della guerra. Queste due vie si volgono in direzioni assolutamente opposte. Sappiamo troppo bene su quale delle due vie troveremo le orme e le tracce del nostro Signor Gesù Cristo… La più urgente delle riforme del nostro tempo è di abolire la guerra, di stabilire, ad esclusione di qualsiasi altro mezzo, misure pacifiche per regolare le vertenze e promuovere la cooperazione tra le nazioni. Questi mezzi pacifici non potranno riuscire fino a che le nazioni non avranno trasformato le loro spade in vomeri e non avranno cessato di imparare la guerra… Quale più grande messaggio di gioia e di ricostruzione potrebbe oggi essere annunziato all’umanità che l’assicurazione che tutti coloro che portano il nome di Cristo hanno deciso solennemente di non prendere mai più parte alle guerre né ai suoi preparativi, ma di lavorare d”ora innanzi collettivamente a favore della pace con mezzi esclusivamente pacifici?…23.

L’ originalità e la forza del pacifismo quacchero risiedono da un lato nel suo radicamento in un’ esperienza religiosa di tipo mistico e dall’altra – soprattutto nel nostro secolo – nella concretezza e nell’ efficacia specifica dei loro interventi specifici nei luoghi di alta conflittualità o di guerra vera e propria, prospettando soluzioni dei conflitti che non siano la vittoria dell’uno o dell’altro ma una vittoria per entrambi. Che si tratti di Una proposta per la pace presente e futura d”Europa mediante l’ istituzione di una Dieta o di un Parlamento di Stati europei (1693) fatta da William Penn 24, o di iniziative di conciliazione e pace tra l”Inghilterra e il Pakistan nel 1965, o nella guerra civile nigeriana del 1967-70, o nella guerra del Vietnam o in altre analoghe situazioni di conflitto, l’obbiettivo è sempre lo stesso: indurre i contendenti o belligeranti a fare la pace,sulla base di piani che li aiutino a vedere aldilà degli interessi propri anche quelli comuni25. Ma per poter far questo è indispensabile una conoscenza approfondita dei problemi che soggiacciono ai conflitti, occorre cioè una competenza politica di prim’ ordine associata ad altre virtù quali un realismo che non degeneri mai in cinismo, un coraggio che non sfoci nell’ avventatezza, una creatività che non sia figlia dell’ improvvisazione. .

In conclusione, nel pacifismo quacchero convergono un’ alta ispirazione religiosa e una lucida intelligenza politica. La motivazione religiosa li rende ideologicamente liberi; essi vivono questa libertà come indipendenza ma non come neutralità. Con la loro secolare esperienza e testimonianza i quaccheri dimostrano che una posizione religiosa intimamente vissuta e un”iniziativa politica altamente qualificata non solo possono ma devono coesistere e fecondarsi a vicenda.

 

Informazioni generali

La Società degli Amici, quaccheri comunemente chiamato, è un corpo di cristiani che ha avuto origine nel 17 ° secolo in Inghilterra sotto George Fox. Nel 1988 la società aveva 200.260 membri, con elevata concentrazione negli Stati Uniti (109.000), East Africa (45.000) e Gran Bretagna (18.000) quaccheri uniscono nell’affermare l’immediatezza della dottrina di Cristo,. Sostengono che i credenti ricevono la guida divina da un luce verso l’interno, senza l’ausilio di intermediari o riti esterni.

Riunioni di culto può essere silenzioso, senza clero rituali o professionale, o programmato, in cui un ministro officia.

Anche se i loro antecedenti si trovano nel puritanesimo inglese e nel movimento anabattista, la Società degli Amici si è formato durante la guerra civile inglese. Intorno al 1652, George Fox cominciò a predicare che, poiché non vi era “quella di Dio in ogni uomo”, una struttura formale della chiesa e del ministero istruiti non erano necessarie. Suoi primi convertiti diffondere la loro fede in tutta l’Inghilterra, denunciando ciò che vedevano come compromessi sociali e spirituali e chiamando individui di una esperienza interiore di Dio. A dispetto di scisma e di persecuzione, il nuovo movimento ampliata nel corso del Commonwealth puritano (1649 – 60) e dopo la restaurazione della monarchia (1660). Con apertamente sfidando legislazione restrittiva, Amici permesso di conseguire passaggio della Legge tolleranza del 1689.

 
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Il nostro Lista di 2300 Soggetti religiosi

Nell’America coloniale, enclavi di quaccheri esistevano in Rhode Island, North Carolina, Pennsylvania, New Jersey e occidentale.In Pennsylvania, fondata da William Penn come rifugio per i quaccheri e come un “esperimento santo” in tolleranza religiosa, Amici mantenuto la maggioranza assoluta in assemblea fino al 1755 ed è rimasto una forza potente fino alla Rivoluzione Americana.Tra il 1754 e il 1776, in tutta l’America Amici rafforzato il loro impegno al pacifismo e ha cominciato a denunciare la schiavitù.Dopo la Rivoluzione, Amici concentrata su una vasta gamma di attività di riforma: i diritti degli Indiani, la riforma carceraria, la temperanza, l’abolizione liberti, i diritti, l’istruzione, e il movimento delle donne.

In un conflitto sulla teologia che è stata complicata da tensioni sociali, la Società ha subito una serie di scismi a partire dal 1827 e termina con la formazione di tre sottogruppi principali:. Hicksites (liberale), ortodossi (evangelica), e conservatore (quietista) Nel corso della 20 ° secolo, tuttavia, gli amici hanno tentato di guarire le loro differenze. Molti incontri annuali si sono fuse, e la maggior parte degli amici cooperare in organizzazioni come il Comitato mondiale Amici di consultazione e il World Friends Conferenze. La rapida crescita di Quakerism pastorale in Africa e di incontri silenziosi in Europa rende la Società degli Amici un’organizzazione internazionale.

L’American Friends Service Comitato è un organismo indipendente di servizi fondata nel 1917 per aiutare gli obiettori di coscienza. Oggi offre anche aiuto ai bisognosi negli Stati Uniti e in un certo numero di paesi del Terzo Mondo.

J William gelo

Bibliografia
H Barbour, e JW Frost, I quaccheri (1988); TD Hamm, The Transformation of Quakerism americana: amici ortodossi, 1800 – 1907 (1988), E Russell, La storia di Quakerism (1942).


Società religiosa degli amici

Informazioni generali

La Società degli Amici (in pieno, Società religiosa degli amici), è la designazione di un corpo di cristiani più comunemente conosciuti come Quaccheri.La loro convinzione fondamentale è che la rivelazione divina è immediato e individuale, tutte le persone possono percepire la Parola di Dio nella loro anima, e gli amici cercano di tenerne conto. Chiamando tale rivelazione la “luce interiore”, il “Cristo interiore,” o la “luce interiore”, i primi amici identificato questo spirito con il Cristo della storia. Hanno rifiutato un credo formale, adorato sulla base del silenzio, e considerato ogni partecipante come un vaso potenziale per la parola di Dio, invece di fare affidamento su di uno speciale, clero pagati distinguono dal resto.

Credenze

Quakerism sottolinea la bontà umana a causa di una convinzione che qualcosa di Dio esiste in tutti.Allo stesso tempo, tuttavia, riconosce la presenza del male umano e lavora per eliminare la maggiore quantità possibile.Quakerism è un modo di vita, Amici porre grande attenzione su di vivere in accordo con i principi cristiani.La verità e la sincerità sono Quaker parole d’ordine, quindi, i commercianti quaccheri rifiutano di contrattare, per la contrattazione implica che la verità è flessibile.Emulazione di Cristo, gli Amici cercano di evitare di lusso e sottolineare la semplicità nel vestire, modi, e la parola.Fino alla fine del 19 ° secolo, hanno mantenuto alcune forme di discorso noto come linguaggio semplice, che impiega “te” in contrapposizione alla più formale “lei”, questo uso indicato il livellamento delle classi sociali e lo spirito di amicizia integrante Quaker insegnamento .

Nell’amministrazione e privilegi della società, senza distinzione tra i sessi è fatto. Qualifiche di appartenenza si basano su motivi morali e religiosi e la disponibilità del candidato di realizzare e accettare gli obblighi derivanti dall’adesione. Riunioni di culto si tengono regolarmente, di solito una o due volte alla settimana, e hanno lo scopo di aiutare i membri a sentire la presenza di Dio come spirito guida nella loro vita. In questi incontri i membri di misurare le loro intuizioni e le credenze con quelli della riunione nel suo complesso. Poiché la religione dei quaccheri è stata fondata come una credenza completamente spirituale che non richiede manifestazione fisica, gli incontri hanno tradizionalmente avuto alcun programma prestabilito, sermone, liturgia, o riti esteriori. Oggi, tuttavia, più della metà degli Amici di ministri uso degli Stati Uniti pagati e partecipano a riunioni di culto in modo programmato o semiprogrammed.

In entrambi i membri non programmati e programmati incontri accettare una grande responsabilità. Un gruppo chiamato il Culto e del Ministero, o dal ministero e Supervisione, accetta responsabilità per quanto riguarda la vita spirituale della riunione. Sorveglianti si impegnano a provvedere alla cura pastorale per il membro o la condivisione in che la cura quando un pastore regolare è impiegato. La disciplina religiosa e l’amministrazione della società sono regolati da incontri periodici noti come Incontri di business. Uno o più congregazioni costituiscono una riunione mensile, una o più riunioni mensili formare una riunione trimestrale, e le riunioni trimestrali all’interno di una forma dichiarata zona geografica di una riunione annuale della Società religiosa degli amici. Le decisioni della riunione annuale sono la più alta autorità per tutte le questioni dottrinali o amministrative sollevate in ogni riunione figlia di sua competenza. Di solito non voto si svolge in incontri quaccheri, i membri cercano di scoprire la volontà di Dio con delibera in merito a qualsiasi questione a portata di mano. Come parte integrante di Quaker dottrina, durante le riunioni i membri sono regolarmente e formalmente interrogati sulla loro aderenza ai principi Quaker. Queste query si riferiscono a questioni quali l’educazione dei loro figli, l’uso di sostanze inebrianti, la cura dei bisognosi, e, su scala più ampia, la tolleranza razziale e religiosa e il trattamento di tutti i trasgressori in uno spirito di amore piuttosto che con il oggetto di punizione. La maggior parte dei gruppi di amici americani sono rappresentati dal Comitato di Servizio American Friends (AFSC), fondata nel 1917. Nata per gestire molte delle loro attività filantropiche, l’organizzazione oggi si occupa principalmente di creare una società in cui la violenza non deve esistere.

Origini

La Società degli Amici è riconducibile agli organi molti protestanti che è apparso in Europa durante la Riforma. Questi gruppi, sottolineando un approccio individuale alla religione, rigida disciplina, e il rifiuto di una chiesa autoritaria, formarono una espressione del carattere religioso del 17 ° secolo in Inghilterra. Molte dottrine della Società degli Amici sono stati tratti da quelli dei gruppi religiosi in precedenza, in particolare quelle degli anabattisti e gli indipendenti, che hanno creduto nella leadership laica, congregazioni indipendenti e completa separazione tra Stato e Chiesa. La società, tuttavia, a differenza di molti dei suoi predecessori, non è iniziato come organizzazione religiosa formale. In origine, gli amici erano i seguaci di George Fox, un predicatore inglese laici che, circa 1647, cominciò a predicare la dottrina del “Cristo in”, questo concetto in seguito sviluppato come l’idea della “luce interiore”. Sebbene Fox non aveva intenzione di creare un corpo separato religiosa, i suoi seguaci cominciarono presto a raggruppare in una parvenza di organizzazione, che si fanno chiamare con nomi come Figli della Luce, Amici della Verità, e, infine, Società degli Amici. In riferimento ai loro movimenti concitati momenti prima della rivelazione divina, sono stati popolarmente chiamati quaccheri. La prima esposizione completa della dottrina della “luce interiore” è stato scritto dal Quaker scozzese Robert Barclay in una scusa per la Divinità vero cristiano, in quanto lo stesso è tenuto e predicarono dal popolo chiamato in quaccheri Scorn (1678), considerato il più grande lavoro teologico Quaker.

Gli Amici sono stati perseguitati dal momento della loro nascita come gruppo. Hanno interpretato le parole di Cristo nelle Scritture letteralmente, in particolare, “Non giurate affatto” (Matteo 5:34), e “Non resistete al male” (Matteo 5:39). Hanno rifiutato, pertanto, di prendere giuramenti, che predicavano contro la guerra, anche per resistere all’attacco, e spesso ritenuto necessario opporsi alla autorità della chiesa o dello stato. Perché respinto ogni chiesa organizzata, non avrebbe pagato le decime alla Chiesa d’Inghilterra. Inoltre, si sono incontrati pubblicamente per il culto, una violazione della legge Conventicle del 1664, che vietava le riunioni di culto diverso da quello della Chiesa d’Inghilterra. Tuttavia, migliaia di persone, alcune del continente d’Europa e in America, così come in tutte le isole britanniche, sono stati attratti dagli insegnamenti degli Amici.

Amici ha cominciato ad emigrare verso le colonie americane nel 1660. Si stabilirono in particolare nel New Jersey, dove hanno acquistato un terreno nel 1674, e nella colonia Pennsylvania, che è stato concesso a William Penn nel 1681. In 1684, circa 7000 amici si erano stabiliti in Pennsylvania. Con il 18 ° secolo, Quaker incontri erano tenuti in ogni colonia, tranne Connecticut e South Carolina. I quaccheri sono stati in un primo momento continuamente perseguitati, soprattutto in Massachusetts, ma non in Rhode Island, che era stata fondata in uno spirito di tolleranza religiosa. Più tardi, divenne prominente nella vita coloniale, in particolare in Pennsylvania e Rhode Island. Nel corso del 18 ° secolo l’American Friends sono stati pionieri nella riforma sociale, erano amici dei nativi americani, e già nel 1688 alcuni hanno protestato ufficialmente contro la schiavitù nelle colonie. Con 1787 nessun membro della società è stato un proprietario di schiavi. Molti dei quaccheri che si erano immigrati in colonie del sud unito le migrazioni verso occidente nel nord-ovest del territorio perché non volevano vivere in un possesso di schiavi della società.

Nel corso del 19 ° secolo le differenze di opinione sorto tra gli Amici oltre dottrina. A proposito di 1827, l’americano Quaker ministro Elias Hicks fu coinvolto in uno scisma mettendo in discussione l’autenticità e l’autorità divina della Bibbia e il Cristo storico,. Molti Amici secessione con Hicks ed erano conosciuti come Hicksites Questo scisma allarmato il resto della società, che divenne noto come amici ortodossi, e un movimento contrario è stato avviato per rilassarsi la formalità e la disciplina della società, al fine di rendere Quakerism più evangelica. Il movimento evangelico, guidata dal britannico filantropo quacchero Joseph John Gurney, ha suscitato l’opposizione, in particolare negli Stati Uniti, e un altro scisma provocato tra gli amici ortodossi.Una nuova setta, gli Amici ortodossi conservatori, chiamato Wilburites dopo il loro leader John Wilbur, è stata fondata a sottolineare la stretta Quakerism del 17 ° secolo. È molto piccola oggi. Il risultato generale di queste modifiche, sia quelli che fare con la dottrina e le domande relative ai rapporti di quaccheri con il mondo in generale, è stato un nuovo spirito tra tutti gli Amici. La maggior parte abbandonato il loro abito strano e parola e la loro ostilità a tali occupazioni mondane come le arti e la letteratura.

Numericamente, gli amici sono sempre stati un gruppo relativamente piccolo. Nei primi anni 1980 mondo adesione pari a circa 200.000, distribuiti in circa 30 paesi. Il maggior numero di amici è negli Stati Uniti, dove, secondo le ultime statistiche disponibili, la società aveva circa 1100 congregazioni con circa 117.000 membri. Le riunioni annuali in Africa, con circa 39.000 membri, e nel Regno Unito e in Irlanda, con circa 21.000 membri, sono i gruppi più prossimi. Altri gruppi si trovano in Centro America, Australia, Canada e Nuova Zelanda. Il Comitato Mondiale amici per consultazione è l’organizzazione internazionale della società.

Edwin B. Bronner


Quaccheri – Società degli Amici

Informazioni avanzate

Conosciuto anche come Quaccheri, la Società degli amici può essere meglio compreso attraverso la vita dei primi dirigenti. Il fondatore George Fox, la cui gioventù ha visto il regno di Carlo I e il suo matrimonio con una principessa francese che era un cattolico romano, la Petizione dei giusti, regole dure dell’arcivescovo Laud per non-conformisti, l’emigrazione puritana in America, e le riunioni del Lungo Parlamento. La sua carriera pubblica ha coinciso con la sconfitta e l’esecuzione di Carlo I, il Commonwealth puritano sotto Cromwell, la restaurazione degli Stuart e dello Stato di Giacomo II, il Bill of Rights, e la “Gloriosa Rivoluzione” del 1688. Alcuni dei suoi contemporanei erano Locke, Hobbes, Milton, Dryden, Bunyan, Cromwell, Newton, Harvey, Baxter, e Ussher.

Nel 1647 Fox subito un profondo cambiamento nella sua vita religiosa. Nel 1652 ha detto che ha avuto una visione in un luogo chiamato Pendle Hill, da quel momento in poi, ha basato la sua fede l’idea che Dio possa parlare direttamente con una persona.

Alcuni dei primi convertiti di Fox sono stati chiamati “Amici” o “Amici in Verità.” Il termine “Quaker” è stato descritto da Fox come segue. “Il sacerdote beffe di noi e ci ha chiamati quaccheri Ma la potenza del Signore era così su di loro, e la parola di vita è stato dichiarato in una tale autorità e terrore a loro, che il sacerdote cominciò a tremare se stesso,. E una delle persone che ha detto: ‘ Guarda come il sacerdote trema e si scuote, si è attivata anche un quacchero. ‘”Secondo Fox, la prima persona ad usare il termine era giustizia Bennet di Derby. Tra i primi convertiti erano puritani inglesi, battisti, richiedenti, ei non conformisti altri. L’opera si diffuse in Irlanda, Scozia e Galles.

Quakerism ha assunto alcune caratteristiche come la semplicità nel modo di vivere, incoraggiando le donne a essere ministri, nella riunione della democrazia spirituale, assoluta aderenza alla verità, la pace e la fratellanza universale, indipendentemente dal sesso, classe, nazione o razza.Quaccheri rifiutato di rimuovere il loro cappelli a quelli in autorità e usato il singolare “te” e “tu” nel loro discorso, mentre la gente comune avrebbero dovuto affrontare i loro scommettitori con “voi”. A loro volta, hanno influenzato l’etica di pensiero e sociali in Inglese – mondo di lingua di gran lunga sproporzionati al loro numero. Fox è stato imprigionato otto volte durante la sua vita, ma ha aperto la strada per la cura dei poveri, anziani, e folle, la riforma carceraria sostenuto, contro la pena di morte, la guerra, e la schiavitù, e si fermò per il giusto trattamento degli Indiani d’America.

George Fox è morto nel 1691, e il movimento è andato in un periodo tranquillo. Il centro spostato in America. I primi amici da visitare americana erano Mary Fisher e Anne Austin, che è arrivato in Massachusetts nel 1656. Sono stati mandati via dai magistrati, ma altri sono arrivati ​​dopo di loro. Nel 1659 William Robinson e Marmaduke Stephenson sono stati impiccati il ​​Boston Common, come era Maria Dyer l’anno successivo.

Probabilmente il miglior personaggio noto storico della Società degli Amici fu William Penn. Nato nel 1644, è diventato un quacchero nel 1667 ed è stato un imbarazzo al padre, l’ammiraglio Penn. Re Carlo II diede giovane William una concessione di terra in America per ripagare un debito a suo padre, e così è stato lanciato Pennsylvania, un “esperimento santo”. Nel 1700 ci sono stati riunione Amici in tutte le colonie.

Penn politiche tolleranti attratto immigrati provenienti da molti luoghi. Le difficoltà nasce dal fatto che i quaccheri voleva solo stare in pace, mentre gli inglesi si aspettava che a sostenere le guerre coloniali contro i francesi e gli indiani. Una situazione simile si è verificata quando i coloni si ribellarono contro gli inglesi nel 1776.

Una divisione si è verificato in Società degli Amici circa 1827, con un gruppo di supporto le opinioni di Elias Hicks, che ha creduto che si dovrebbe seguire la luce interiore. L’altro gruppo è stato influenzato dal movimento evangelico e messo l’accento sulla fede nella divinità di Cristo, l’autorità delle Scritture, e l’espiazione.

Amici erano anche attivi nel movimento antischiavista. John Woolman, Anthony Benezet, Lucretia Mott, e John Greenleaf Whittier sono stati coinvolti in attività quali la ferrovia metropolitana e la Colonization Society. Benjamin Lundy le idee sono state presentate nel genio di emancipazione universale.

La tradizione di cura per gli altri svolte attraverso la guerra civile americana, e l’American Friends Service comitato è stato formato nel 1917. Lo scopo dell’organizzazione era quello di fornire giovani obiettori di coscienza con le opportunità di servizi alternativi in ​​tempo di guerra. Una stella rosso e nero è stato scelto per simboleggiare il gruppo.

La Società degli Amici sono ottimisti circa i propositi di Dio e il destino del genere umano. Loro autorità ultima e definitiva per la vita religiosa e la fede risiede in ogni individuo. Molti, ma non tutti, per cercare questa verità attraverso la guida della luce interiore. Essi credono che essi sono tenuti a rifiutare l’obbedienza a un governo quando i suoi requisiti sono in contrasto con quello che credono di essere la legge di Dio, ma sono disposti ad accettare le sanzioni per disobbedienza civile. Praticano democrazia religiosa nei loro incontri mensili. Dopo la discussione di un problema, ad esempio, l’impiegato dice quello che sembra essere la mente del gruppo, ma se un amico singolo si sente che non può unirsi con il gruppo, nessuna decisione è fatto loro stand per la tolleranza religiosa è simboleggiato dalla. iscrizione sulla statua di Maria Dyer fronte al Boston Common: “. Testimone per la libertà religiosa Impiccato su Boston Common, 1660.”

La Società degli Amici non credo scritto. Loro differenze filosofiche può essere visto nel fatto che Richard Nixon è nata nel gruppo, mentre Staughton Lynd unito a causa dei loro insegnamenti. Hanno un interesse per l’istruzione, con la fondazione di Haverford, Earlham, Swarthmore, e altri collegi.L’insegnamento con l’esempio ha causato alcuni a chiedere perché quaccheri non predicassi quello che pratica. Il loro ideale è quello di perseguire la verità a tutti i costi, ed è difficile immaginare una vocazione più alta qui sulla terra.

JE Johnson
(Elwell Evangelica Dictionary)

Bibliografia
H Barbour, i quaccheri in Inghilterra puritana, WC Braithwaite, Gli inizi di Quakerism e il secondo periodo di Quakerism, RM Jones, periodi successivi di Quakerism, E Russell, La storia di Quakerism, Trueblood DE, le persone chiamate quaccheri; MH Bacone , I Ribelli Calma, un Brayshaw, i quaccheri: la loro storia e il messaggio, HH Brinton, amici per trecento anni, WR Williams, il ricco patrimonio di Quakerism.


Fonte: http://mb-soft.com/believe/tic/quakers.htm

 

Società degli Amici (Quaccheri)

Informazioni cattolica

La designazione ufficiale di un anglo-americano setta religiosa in origine si definiscono “figli di Verità” e “Figli della Luce”, ma “nel disprezzo del mondo chiamato quaccheri”.

Il fondatore della setta, George Fox, figlio di un ben-to-do tessitore, è nato a Fenny Drayton nel Leicestershire, Inghilterra, luglio 1624. I suoi genitori, persone in posizione verticale ed aderenti rigorosi della religione stabilita, lui destinato alla Chiesa, ma dal momento che il ragazzo, in un primo periodo, sentì una forte avversione a un “ministero mercenario”, è stato, dopo aver ricevuto i primi rudimenti di educazione nude , apprendista presso un calzolaio.E ‘cresciuto alla virilità un giovane puro e onesto, libero dai vizi della sua età, e “rivestiti”, dice Sewel “, con una gravità e stayedness d’animo raramente osservate nei bambini”. Nel suo diciannovesimo anno, mentre in una fiera con due amici, che erano “professori” della religione, era così sconvolto da una proposta che fece a unirsi a loro nel bere healths, che ha abbandonato la loro azienda. Tornato a casa, ha trascorso una notte insonne, nel corso della quale gli parve di udire una voce dal cielo che grida a lui: “Tu vedi come gli uomini giovani vanno insieme in vanità, e gli anziani nella terra, tu devi abbandonare tutto, giovani e meno giovani, tenere fuori di tutto, e di essere un estraneo a tutti ». Interpretare l’ingiunzione letteralmente, Fox lasciò la casa di suo padre, senza un soldo e con la Bibbia in mano a vagare per il paese in cerca di luce. La sua angoscia mentale a volte rasentava la disperazione. Ha cercato consiglio da famosi “professori”, ma i loro consigli che egli dovrebbe prendere una moglie, o cantare salmi, o fumo di tabacco, non è stato calcolato per risolvere i problemi che perplessi la sua anima. Non trovando cibo o consolazione negli insegnamenti della Chiesa d’Inghilterra o delle sette innumerevoli dissenzienti che ha inondato la terra, fu gettato indietro su se stesso e costretto ad accettare le sue fantasie personali come “rivelazioni”. “Ho digiunato molto”, ci dice nel suo diario, “camminava all’estero in luoghi solitari molti giorni, e spesso ha preso la mia Bibbia e si sedette nelle cavità degli alberi e nei luoghi solitari fino a quando sopraggiunse la notte, e spesso di notte camminava tristemente su da me . Perché io ho avuto un uomo dei dolori nella prima lavorazione del Signore in me. ” Questa angoscia di spirito ha continuato, con intervalli, per alcuni anni, e non è sorprendente che il giovane solitario lettura della Bibbia nelle sue tutte le sue idiosincrasie e le proprie limitazioni. Fondando le sue opinioni sui testi isolati, a poco a poco si è evoluto un sistema in contrasto con ogni forma esistente di cristianesimo. Il suo dogma centrale è stato quello della “luce interiore”, comunicate direttamente l’anima individuale da Cristo “che enlightenth ogni uomo che viene nel mondo». Per camminare in questa luce e di obbedire alla voce di Cristo che parla dentro l’anima è stato quello di Fox il dovere supremo e unico dell’uomo. Credo e chiese, i consigli, i riti e sacramenti sono state scartate come le cose esteriori. Anche le Scritture dovevano essere interpretato dalla luce interiore. Questo è stato sicuramente portare la dottrina protestante del giudizio privato alle estreme conseguenze logiche. Passaggi scomode di Sacra Scrittura, come quelli che istituisce il Battesimo e l’Eucaristia, sono state esposte da Fox in un senso allegorico, mentre altri brani sono stati insistito con una letteralità prima sconosciute. Pertanto, dal testo “non giurate affatto”, ha attirato l’illiceità dei giuramenti, anche se richiesta dal magistrato. I titoli d’onore, saluti, e tutte le cose simili favorevoli alla vanità, come ad esempio togliendosi il cappello o “raschiare con la gamba”, erano da evitare anche in presenza del re. La guerra, anche se difensivo, è stato dichiarato illegittimo. Arte, musica, teatro, campo-sport, e la danza sono stati respinti in quanto disdicevole la gravità di un cristiano. Per quanto riguarda abbigliamento, pregò per quella semplicità di vestire e l’assenza di ornamento che più tardi divenne la caratteristica più sorprendente dei suoi seguaci. Non c’era posto nel suo sistema per il clero ordinato e subordinato di altre religioni, Fox proclamando che ogni uomo, donna o bambino, quando, mosso dallo Spirito, ha avuto un eguale diritto a profetare e dare testimonianza per l’edificazione dei fratelli. Due conclusioni, con conseguenza sgradevole agli Amici primi, sono stati elaborati da questo rifiuto di un “sacerdozio”, il primo è stato, che si sono rifiutati di pagare le decime o tassi della chiesa, il secondo, che ha celebrato il matrimonio tra di loro, senza mettere in servizi del ministro designato per legge. Spinto da frequenti “rivelazioni”, Fox ha iniziato la predicazione pubblica dei suoi principi romanzo nel 1647. Non era sua intenzione di aumentare la confusione religiosa del tempo con l’aggiunta di una nuova setta. Egli sembra essere stato convinto che la dottrina per mezzo della quale egli stesso aveva “sorgono nello spirito attraverso la spada di fuoco nel paradiso di Dio” sarebbe stato accolto sia da Christian, Turk, e pagani. L’entusiasmo e la sincerità evidente del predicatore rozzo giovane lo ha ottenuto numerosi proseliti in tutte le parti della Gran Bretagna, mentre l’adesione di Margherita, moglie del giudice Fell, dopo di Fox stesso, fissato ad Amici un prezioso rally-point nella clausura del Swarthmoor Hall, Lancashire. In un tempo incredibilmente breve, una serie di apostoli non ordinato, maschi e femmine, sono stati prodotti per pulire i due emisferi, portando fino agli estremi confini della terra il Vangelo di Fox. Un appassionato di affrettò a Roma per illuminare il Papa, un secondo è andato in Oriente per convertire il sultano. Le religioni antagoniste dominanti in Inghilterra prima e dopo la Restaurazione Presbyterianism, e la Chiesa di fondazione, è impegnata ugualmente determinati, con l’aiuto del potere civile, di schiacciare la setta in crescita. Dal modo dettagliato che gli Amici, a imitazione dei cristiani primitivi, tenuti delle sofferenze dei loro fratelli, apprendiamo che durante il regno di Carlo II, 13562 “Quakers” sono stati imprigionati in varie parti dell’Inghilterra, 198 sono stati trasportati come schiavi al di là dei mari, e 338 sono morti in prigione o di ferite ricevute in aggressioni violente nei loro incontri. Sono andata peggio ancora nelle mani dei puritani del Massachusetts, che non ha risparmiato crudeltà per liberare la colonia di questa “setta maledetta di eretici”, e impiccati quattro di loro, tre uomini e una donna, il Boston Common. Cosa segnato fuori per la persecuzione non era tanto la loro teoria della luce verso l’interno o il loro rifiuto di riti e sacramenti, come il loro rifiuto di pagare la decima, o prendere i giuramenti previste dalla legge, o di avere qualcosa a che fare con l’esercito, i quali reati aggravati nella stima dei magistrati con la loro ostinazione nel rifiutare di scoprire la loro testa in tribunale e “thouing e theeing” i giudici. Gli amici che soffrono trovato finalmente un potente protettore nella persona del loro più illustre convertito, William, figlio di ammiraglio Penn, che ha difeso i suoi correligionari in tratti e dispute pubbliche, e, attraverso la sua influenza con gli ultimi due re Stuart, era spesso successo in proteggendoli dalla violenza della folla e la gravità dei magistrati. Penn inoltre assicurato per loro un rifugio sicuro nella sua grande colonia della Pennsylvania, la ditta di cui è acquistato da Carlo II in liquidazione di un prestito avanzata alla corona da suo padre. Con l’ascesa al trono di Giacomo II, la persecuzione degli Amici praticamente smesso, e da atti successivi del Parlamento passati dopo la rivoluzione del 1688, le loro disabilità giuridici sono stati rimossi, il loro scrupolo di pagare le decime e sostenere l’esercito sono stati rispettati, e la loro affermazione è stata accettata come equivalente ad un giuramento.

Nel frattempo, Fox, negli intervalli tra i suoi frequenti arresti, avevano lavorato per impartire la parvenza di una organizzazione alla società, mentre gli eccessi di alcuni dei suoi seguaci lo ha costretto ad adottare un codice di disciplina. I suoi sforzi in entrambe queste direzioni incontrato una forte opposizione da molti che era stato insegnato a considerare la luce verso l’interno come all-guida sufficiente. Tuttavia, la maggioranza, sacrificando la coerenza, accettato, e prima della morte di Fox, 13 gennaio 1691, è stato stabilito in Quakerism i principi che da allora è sostanzialmente conservato.

Anche se gli amici ripudiare credi come “esterno” e “umano”, ma che esse, almeno i primi quaccheri e dei loro seguaci ortodossi moderni, ammettono i dogmi fondamentali del cristianesimo come esposto nel Simbolo degli Apostoli. Rifiutando come non scritturale della Trinità termine, si confessano la divinità del Padre, del Figlio, e dello Spirito Santo, la dottrina della redenzione e della salvezza per mezzo di Cristo, e la santificazione delle anime per mezzo dello Spirito Santo. I loro più abili apologeti, come Robert Barclay e William Penn, non sono stati in grado di spiegare in modo soddisfacente in che modo la “luce interiore” differisce dalla luce della ragione individuale, né l’hanno riconciliato la dottrina della suprema autorità della “voce interiore “con le” esterne “affermazioni della Scrittura e il Cristo storico. Queste carenze dottrinali erano germi fecondi di dissensi in tempi successivi.

Anche se uno dei primi della Fox “testimonianze” era in riprovazione di “campanile-case”, che è, gli edifici signorili con cui la pietà cattolica ha coperto il suolo d’Inghilterra, tuttavia, come i suoi seguaci è cresciuto in numeri, è stato costretto a riunirli in congregazioni a fini di culto e di business. Questi “incontri particolari” montato il primo giorno della settimana. Essi adoravano senza alcuna forma di liturgia e in silenzio fino a quando un uomo, donna o bambino è stato mosso dallo Spirito “dare testimonianza”, il cui valore è stato misurato dal senso comune del gruppo. Da un processo di sviluppo, una forma di governo chiesa entrato in essere, che è stato descritto come segue:

“Tutta la comunità degli amici è modellato un po ‘sul sistema presbiteriano tre gradazioni di significati o sinodi -. Mensile, trimestrale e annuale – amministrare gli affari della Società, anche nel loro vigilanza questioni sia di disciplina spirituale e politica laica. Gli incontri mensili, composto da tutte le congregazioni all’interno di un circuito definito, giudice della idoneità dei candidati nuovi di adesione, i certificati di fornitura a come passare ad altri distretti, scegliere Adatta persone di essere anziani, a vegliare sulla ministero, tentare la riforma o pronunciare l’espulsione di tutti, come camminare disordinatamente, e in generale cercare di stimolare i membri di dovere religioso. inoltre prevedere per i poveri della società, e assicurare l’educazione dei loro figli. Sorveglianti sono anche nominato per assistere nella promozione di questi oggetti. Alle riunioni mensili anche i matrimoni sono sanciti precedente alla loro solemnization in una riunione per il culto. varie riunioni mensili comporre una riunione trimestrale, a cui i rapporti in avanti generale della loro condizione, e in cui si sentono appelli dalle loro decisioni. riunione annuale mantiene la stessa posizione relativa alle riunioni trimestrali che quest’ultimo fare per gli incontri mensili, e ha la soprintendenza generale della Società in un determinato paese. ” (Vedi Rowntree, Quakerism, passato e presente, p. 60.)

Tutti gli incontri annuali sono supremo e indipendente, l’unico legame di unione tra loro che sono le lettere circolari che passano tra di loro. La lettera annuale della riunione di Londra annuale è particolarmente apprezzato. Con la scomparsa dei suoi fondatori e la cessazione delle persecuzioni, Quakerism perso il suo spirito missionario e indurito in una setta ristretta ed esclusiva. Invece di attrarre nuovi convertiti, ha sviluppato una mania di far rispettare “disciplina”, e “rinnegato”, cioè, espulso, una moltitudine di suoi membri per le questioni insignificanti in cui la coscienza ordinaria poteva discernere senza offesa morale. Di conseguenza, si ridusse via di anno in anno, viene gradualmente assorbito da altre sette più vigorose, e deriva in molti Unitarianism.

Negli Stati Uniti, dove, all’inizio del secolo scorso, hanno avuto otto incontri annuali prosperi, il loro progresso è stato arrestato da due scismi, conosciuta come la separazione del 1828 e la controversia Wilburite. Il disturbo del 1828 è stata adottata per la predicazione di Elias Hicks (1748-1830), un oratore eloquente e molto popolare, che, nei suoi ultimi anni, stese vista sbagliate riguardanti la persona e l’opera di Cristo. E ‘stato denunciato come un unitario, e, anche se la carica sembrava ben fondata, ha aderito molti a lui, non tanto dal consumare le sue eresie teologiche, per protestare contro lo strapotere e l’influenza sostenuto dagli anziani e sorveglianti. Dopo diversi anni di dispute, gli Amici sono stati divisi in due parti, la ortodossa e la Hicksite, ciascuno rinnegare l’altro, e affermava di essere la società originaria. Dieci anni più tardi il corpo ortodosso è stato nuovamente diviso per l’opposizione di Giovanni Wilbur ai metodi di evangelizzazione di un missionario inglese, Joseph John Gurney. Come il corpo principale degli ortodossi tenuto con Gurney, la fazione Wilburite organizzare un incontro annuale scismatico. Questi scismi sopportare fino ai giorni nostri. C’è anche una setta microscopico noti come “primitivi” Amici, principalmente dalle propaggini Wilburites che affermano di aver eliminato tutte le aggiunte successive alla fede e la pratica dei primi fondatori della società.

Nei settori dell’istruzione, della carità e della filantropia gli Amici hanno occupato un posto di gran lunga sproporzionati al loro numero. Esistono negli Stati Uniti molte scuole importanti della loro fondazione. Essi sono esemplari nella cura dei loro poveri e dei malati. Molto prima che le altre confessioni, hanno denunciato la schiavitù e non consentire a qualsiasi loro membri a schiavi. Non hanno, invece, sostenere l’abolizione della schiavitù da misure violente. Sono stati anche eminentemente solleciti per il trattamento benessere ed equo degli indiani. Secondo il dottor HK Carroll, l’autorità riconosciuta in materia di statistiche religiose (L’avvocato cristiano, gennaio, 1907), la posizione dei vari rami amici negli Stati Uniti è la seguente:

Ortodossi: 1302 ministri, 830 chiese, 94507 comunicandi

Hicksite: 115 ministri, 183 chiese, 19545 comunicandi

Wilburite: 38 ministri, 53 chiese, 4468 comunicandi

Primitive: 11 ministri, 9 chiese, 232 comunicandi

Pubblicazione di informazioni scritte da James F. Loughlin. Trascritto da Thomas J. Bress. L’Enciclopedia Cattolica, Volume VI. Pubblicato 1909. New York: Robert Appleton Società. Nihil obstat, 1 settembre 1909. Remy Lafort, Censore. Imprimatur. + John M. Farley, Arcivescovo di New York

Bibliografia

SCHAFF, Credo e la cristianità (New York, 1884), I, III, THOMAS, ALLAN C. E RICHARD H., Storia della Società degli amici in America nella serie americana Storia della Chiesa (New York, 1894), XII – contiene eccellente bibliografia; SMITH, JOSEPH, Descriptive Catalogue of Books Friends ‘(Londra, 1867; supplemento, Londra, 1893), IDEM, Bibliotheca Anti-Quakeriana, un catalogo di libri avversi alla Società degli Amici (Londra, 1873); Janney, Storia della Società Religiosa degli Amici della salita per l’anno 1828 (2a ed., Philadelphia, 1837-1850). Le opere di FOX sono stati pubblicati a Londra, 1694-1706, le Opere di BARCLAY sono stati a cura di William Penn (Londra, 1692).

 

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